Anima mundi – η ψυχή του κόσμου
Στην Ανατολή, είναι πραγματικά πολύ προφανές, όπως στον Ταοϊσμό, ο οποίος είναι πραγματικά μια συνεχής σχέση με αυτό το ζωντανό πνεύμα στη φύση, στο οποίο κάποιος ευθυγραμμίζει ολόκληρη τη ζωή κάποιου, ολόκληρο τον τρόπο ύπαρξής του, ολόκληρη την κατανόηση της ζωής, σε σχέση με αυτό το ζωντανό πνεύμα.
Το Ταο – είναι το ίδιο – είναι το θεϊκό μέσα στη δημιουργία.
Στη Δύση έχουμε ένα είδος πιο εννοιολογικής κατανόησης και αυτό είναι πραγματικά η δυτική παράδοση αυτού που αποκαλούμε τώρα η αρχή της Γαίας – η κατανόηση ότι η Γη είναι ένα ζωντανό ον.
Και το μόνο που θα προσθέσω είναι ότι είναι ένα ζωντανό πνευματικό ον.
Και όπως είμαστε ένα φυσικό σώμα με μια ψυχή, έτσι και ο κόσμος είναι ένα φυσικό σώμα με μια ψυχή, και αυτή η ψυχή είναι η πνευματική του ουσία.
Έτσι, από την ίδια την προέλευση του δυτικού πολιτισμού μας, υπάρχει αυτή η βαθιά κατανόηση ότι η Γη είναι ένα ζωντανό πνευματικό ον.
Και υπάρχουν οι αλχημιστές που θεώρησαν την παγκόσμια ψυχή ως ένα καθαρό αιθέριο πνεύμα που διαχέεται σε όλη τη φύση, τη θεϊκή ουσία, η οποία αγκαλιάζει και ενεργοποιεί όλη τη ζωή στο σύμπαν.
Είναι λοιπόν αυτή η πνευματική ζωή, όχι μόνο η αρχή, αλλά η ουσία, μέσα στη δημιουργία.
Στην αλχημική παράδοση το anima mundi είναι η θεϊκή σπίθα στην ύλη.
Αυτή η θεϊκή σπίθα βρίσκεται σε κάθε κύτταρο της δημιουργίας.
Οι αλχημιστές κατάλαβαν ότι υπάρχει μια άμεση σχέση μεταξύ της ψυχής μας, της ατομικής μας ψυχής και της ψυχής του κόσμου.
Στην πραγματικότητα, η ατομική μας ψυχή είναι μια σπίθα στο anima mundi, είναι μια σπίθα στην ψυχή του κόσμου.
Δεν είναι μόνο η δική μας ατομική ψυχή, είναι μέρος της ψυχής του κόσμου, είναι μια σπίθα φωτός.
Ο Carl Jung, είπε ότι «ο ίδιος ο άνθρωπος έπαψε να είναι ο μικρόκοσμος και το anima του δεν είναι πλέον το ουσιαστικό σπινθηρίσμα του Anima Mundi, της Παγκόσμιας Ψυχής».
Με τον ορθολογισμό ξεχάσαμε τη θέση μας στον κόσμο.
Ξεχάσαμε ότι η ψυχή μας, αυτή η σπίθα μέσα μας, έχει άμεση σχέση με την ψυχή του κόσμου.
Και νομίζω, από αυτό, προήλθε η φτώχεια της ψυχής, η φτώχεια που έχουμε σήμερα.
Γιατί όταν χάσουμε αυτήν τη σχέση με το θεϊκό μέσα στην ύλη, μέσα στη δημιουργία, όταν λέμε ότι το θεϊκό είναι μόνο στον ουρανό ή μπορεί να βρεθεί μόνο σε βαθύ διαλογισμό, έχουμε χάσει κάτι θεμελιώδες.
Και το έχουμε χάσει τόσο για τον εαυτό μας όσο και για το anima mundi, για την ψυχή του κόσμου.
Έτσι, η ανθρωπότητα διαχωρίστηκε όλο και περισσότερο, από την ψυχή της δημιουργίας.
Εάν διαχωρίσετε τον εαυτό σας από το φως της ψυχής σας, η ζωή σας γίνεται πιο σκοτεινή, χωρίς νόημα.
Αυτός είναι ένας από τους πολλούς λόγους που υπάρχει τόσος εθισμός στη δυτική μας κουλτούρα, επειδή έχουμε χάσει οτιδήποτε μας θρέφει.
Εθιζόμαστε με στα ναρκωτικά, ή το σεξ, ή τον καταναλωτισμό, τα ψώνια, και με οτιδήποτε άλλο,
γιατί δεν μας τρέφει τίποτα.
Έχουμε χάσει αυτήν τη σχέση με αυτό που υπάρχει μέσα στην ψυχή της δημιουργίας.
Έχουμε χάσει τη σχέση μας με την ψυχή μας και την ψυχή της δημιουργίας.
Και για να ολοκληρώσω αυτό το είδος της εικόνας, θέλω να εξηγήσω κάτι που κατάλαβε ο Jung, το οποίο έχει να κάνει με το φως του θείου.
Το φως του θείου έχει δύο ιδιότητες
Το ένα είναι αυτό που είναι παραδοσιακά γνωστό ως lumen dei – το φως του Θεού, που είναι πραγματικά το θεϊκό φως του ανώτερου Εαυτού.
Είναι ένα πολύ, πολύ όμορφο φως.
Είναι το φως του Θεού, όπως μπορείτε να το δείτε ως ανθρώπινο ον.
Φυσικά, το πραγματικό φως του Θεού δεν μπορείτε να δείτε.
Θα τυφλωθείτε από αυτό.
Λέγεται ότι έχει 70.000 πέπλα φωτός και 70.000 πέπλα σκοταδιού για να μας χωρίσει από το να βιώσουμε το αληθινό φως του θείου.
Υπάρχει όμως αυτό το lumen dei που έχουμε μέσα μας, το θεϊκό μας φως.
Και όταν προσεύχεστε προς τον Θεό, το φως σας ανεβαίνει στον Θεό.
Και αν πάτε σε βαθύ διαλογισμό, ανακαλύπτετε αυτό το θεϊκό φως μέσα σας.
Πολύ, πολύ καθαρό. Νομίζω ότι ονομάζεται το Διαμάντι Φως στον Βουδισμό.
Είναι σαν ένα διαμάντι, πολύ καθαρό, πολύ όμορφο.
Αλλά αυτός είναι μόνο ο μισός τρόπος με τον οποίο το θεϊκό εκφράζεται.
Και η άλλη όψη είναι αυτό που βρήκε ο Jung στην αλχημεία που ονομάζεται lumen naturae, το φως μέσα στη φύση, το θεϊκό φως μέσα στη φύση.
Θα μπορούσε κανείς να πει ότι το lumen dei, αυτό το καθαρό φως, είναι η αρσενική έκφραση του θεού, ενώ το lumen naturae, είναι η θηλυκή έκφραση.
Πολλοί παραδοσιακοί πολιτισμοί
Στα τελετουργικά τους, είτε σε χορό είτε σε τραγούδι, συνδέονται με αυτό το Φως της φύσης.
Μέσα από αυτό το φως, για παράδειγμα, μπορείτε να μιλήσετε στην ψυχή ενός ζώου.
Μπορείτε να μιλήσετε με την ψυχή ενός βουνού.
Μπορείτε να μιλήσετε στην ψυχή ενός δέντρου.
Έχουμε ξεχάσει ότι η φύση είναι ζωντανή.
Αυτή είναι η ζωντανή θεϊκή αρχή μέσα στη δημιουργία.
Δεν μπορούμε να λύσουμε τα προβλήματα στον κόσμο, για παράδειγμα τα οικολογικά προβλήματα, χωρίς να επικαλεστούμε αυτό το φως, αυτή τη μαγεία, αυτή τη σοφία, αυτήν τη γνώση, αυτή τη παρουσία μέσα στη φύση.
Προσπαθούμε να επιλύσουμε αυτήν την περιβαλλοντική καταστροφή καθαρά στο φυσικό επίπεδο, να λυθεί το πρόβλημα με τον ίδιο τρόπο που δημιουργήθηκε το πρόβλημα, το οποίο κόβει τα πάντα από την ιερή του πηγή, κόβει τα πάντα από τη ρίζα του.
Αν μπορούμε να επαναφέρουμε αυτήν την παρουσία, αυτό το θεϊκό ον που είναι η Γη, αυτή είναι η ψυχή της δημιουργίας.
Αν μπορούμε να την φέρουμε πίσω τότε δημιουργούμε έναν χώρο όπου μπορεί να έρθει το φως, όπου αυτή η παρουσία μπορεί να επιστρέψει στον κόσμο της.
Και είναι πραγματικά απλώς αποδεκτό αυτό το μυστήριο μέσα στη δημιουργία.
Δεν είναι κάτι πολύ περίπλοκο.
Αυτή είναι η δική σου ψυχή.
Εκείνη τη στιγμή που ακούτε τη δική σας ψυχή, εκείνη τη στιγμή που λέτε ναι σε αυτό το εσωτερικό μέρος σας.
Και μετά να κάνουμε στο επόμενο βήμα, να αναγνωρίσουμε ότι η φύση είναι ένα ιερό ον.
Τα ανθρώπινα όντα έχουν πολύ σημαντικό ρόλο να παίξουν.
Έως ότου τα ανθρώπινα όντα αποδεχτούν την γη σαν ένα ιερό ον, δεν επιτρέπεται σε ορισμένα ντέβας και αγγέλους να συμμετέχουν άμεσα στη ζωή μας.
Είναι εδώ, μερικές φορές να περιμένουν, πολύ ισχυρά ντέβα της φύσης και άγγελοι, περιμένουν στην άκρη, ενώ τραυματίζουμε την ψυχή του κόσμου.
Περιμένουν να τους υποδεχτούμε.
Η Γη δόθηκε στην ανθρωπότητα, ώστε να μπορέσουμε να εξελιχθούμε μαζί, έτσι θα μπορούσαμε να έχουμε αυτήν τη σχέση μεταξύ του φωτός της ψυχής μας και του φωτός της δημιουργίας, αυτή η αλχημική αλληλεπίδραση του φωτός στο φως.
Και αυτό ήταν πάντα στη ζωή.
Για χιλιάδες και χιλιάδες χρόνια. Αυτό ήταν το μυστήριο της δημιουργίας.
Αυτό που είναι ενδιαφέρον
Είναι ότι κοιτάμε πίσω αρχαίους πολιτισμούς όπως οι Αιγύπτιοι και βλέπουμε τις πυραμίδες, ή βλέπουμε άλλα ιερά κτίρια, αλλά δεν καταλαβαίνουμε το πραγματικό νόημα πίσω από αυτά.
Χρησιμοποιούνταν για να φέρουν αυτό το φως, να επικεντρώσουν αυτό το φως, να εστιάσουν αυτές τις ενέργειες, ώστε οι ιερείς, οι μυημένοι, να μπορούσαν να συνεργαστούν μαζί τους.
Στην Αίγυπτο το έκαναν με την κατασκευή αυτών των πυραμίδων.
Είχαν άλλους τρόπους εργασίας, όπως ο Χορός του Ήλιου, ή χορός του φιδιού, να υφαίνουν τις ενέργειες μαζί, τις ενέργειες στη δημιουργία και τις ενέργειες που είναι μέρος ενός ανθρώπου.
Και υπάρχουν ορισμένες λέξεις, πολύ ισχυρές που δίδονται μόνο σε μυημένους, που ομιλούνται σε συγκεκριμένες στιγμές που μιλούν στην ψυχή του κόσμου, που μιλούν για τη μαγεία της δημιουργίας. Ορισμένες πινελιές που αρχίζουν να ξυπνούν τις ενέργειες στη Γη.
Όλη η ζωή αφορούσε τη δημιουργία αυτής της δημιουργικής σχέσης, της πνευματικής σχέσης.
Η παγκόσμια ψυχή
Είναι ακόμα ζωντανή.
Εάν η παγκόσμια ψυχή είχε πεθάνει, ή η ανθρωπότητα είχε αποκοπεί εντελώς από την παγκόσμια ψυχή, η ανθρωπότητα θα είχε εξαφανιστεί, αν είχαμε αποκοπεί εντελώς από την παγκόσμια ψυχή, αν την είχαμε σκοτώσει, τότε μια συγκεκριμένη ζωή σε αυτόν τον πλανήτη θα τελείωνε.
Θα συνέχιζε σε καθαρά φυσικό επίπεδο, αλλά μια μαγεία μέσα στη δημιουργία θα εξαφανιζόταν, μια συγκεκριμένη πνευματική έννοια στη ζωή δεν θα ήταν πλέον προσβάσιμη σε εμάς.
Έτσι, το πρώτο βήμα είναι να αναγνωρίσουμε ότι ο κόσμος είναι ένα πνευματικό ον.
Ακριβώς όπως το αναγνωρίζετε αυτό για τον εαυτό σας, ότι είστε ένα πνευματικό ον.
Και τότε θα υπάρχει αυτή η μυστηριώδης σχέση μεταξύ του ατόμου και του κόσμου, που είναι γνωστό ως μικρόκοσμος και μακρόκοσμος – ότι κάθε άνθρωπος είναι ο μικρόκοσμος του συνόλου.
Αλλά ο καθένας από εμάς είναι με τον δικό μας τρόπο ο μικρόκοσμος του συνόλου.
Και αυτό σημαίνει ότι όλοι έχουμε άμεση σχέση με τις δυνάμεις μέσα στη δημιουργία.
Αυτός είναι ο λόγος που στην αρχαιότητα οι άνθρωποι ήταν πολύ προσεκτικοί στη σχέση τους με τη φύση και τα πνεύματα της φύσης και πώς να μιλούν στη φύση και να είναι παρόντες μέσα στη φύση.
Κανείς δεν είναι εδώ πια για να μας διδάξει και έτσι πρέπει να τα ανακαλύψουμε ο καθένας για τον εαυτό μας, με τον δικό μας τρόπο.
Με απλές πράξεις πρέπει να καλωσορίσουμε το anima mundi, και να αφυπνιστούμε.
Το πρώτο βήμα
Είναι να δώσετε χώρο.
Σε πολλά πνευματικά μονοπάτια, το κάνουμε και με την επίγνωση της αναπνοής.
Εάν γνωρίζετε πραγματικά την αναπνοή, η αναπνοή είναι εξαιρετική γιατί κάθε αναπνοή που παίρνουμε η ενέργεια κατεβαίνει από την ψυχή στη δημιουργία και επιστρέφει στην ψυχή.
Κάθε ανάσα που παίρνεις, η ψυχή, το φως της ψυχής, κατεβαίνει σε αυτό το φυσικό επίπεδο.
Αυτή είναι η θεϊκή ενέργεια της ίδιας της δημιουργίας.
Και κάποια στιγμή χρειάζεστε έναν δάσκαλο που μπορεί να ξυπνήσει αυτές τις ενέργειες μέσα σας.
Δεν μπορείτε να αλλάξετε τον εαυτό σας χωρίς αυτούς.
Δεν μπορείτε να αλλάξετε τον εαυτό σας στο επίπεδο του νου και να ξυπνήσουν ορισμένες ενέργειες μέσα σας.
Και το μόνο που έχετε να κάνετε είναι να είστε παρόντες και να πείτε ναι.
Να είστε παρόντες στη ζωή σας και στη ζωή του κόσμου.
Η ζωή του κόσμου καθώς ανήκει στο anima mundi.
Και είναι ζωντανή.
Είναι εδώ τώρα.
Επειδή το έχουμε ξεχάσει για τόσο καιρό.
Και περιμένει να ξυπνήσει.
{Από Llewellyn Vaughan-Lee}
