Samsara
Το Saṃsāra αναφέρεται στον κύκλο του θανάτου και της αναγέννησης.
Είναι ο φυσικός κύκλος της δημιουργίας, της συντήρησης και της διάλυσης που υφίστανται όλα τα υλικά πράγματα.
Όλα τα φιλοσοφικά συστήματα που προέρχονται από την Ινδική υποήπειρο, ο αληθινός εαυτός θεωρείται καθαρή συνειδητοποίηση.
Είναι αιώνιος και κατηγορηματικά διαφορετικός από όλα τα υλικά πράγματα, αν και σε κάθε κύκλο της saṃsāra, κατοικεί σε ένα υλικό σώμα και εμφανίζεται σε ένα από τα διάφορα είδη ζωής, συμπεριλαμβανομένων των υδρόβιων, των φυτών, των εντόμων, των ερπετών, των πουλιών, των θηλαστικών και των ανθρώπων.
Σύμφωνα με τις Dharmic παραδόσεις, ο τύπος του υλικού σώματος που βιώνει ο εαυτός οφείλεται στο κάρμα, που είναι η έννοια ότι η γέννηση, η εμπειρία της ζωής και η διάρκεια ζωής είναι το αποτέλεσμα των πράξεων που είχαν προηγουμένως εκτελεστεί.
Επειδή ο αληθινός εαυτός
Είναι αιώνιος, ο «φυσικός» κύκλος της saṃsāra θεωρείται εντελώς αφύσικος στην αληθινή φύση του εαυτού.
Σε τελική ανάλυση, πώς μπορεί ένα άτομο να καταδικαστεί σε θάνατο, αλλά του προσφέρουν ένα τελευταίο γεύμα πριν από την εκτέλεση, πως μπορεί να απολαύσει αυτό το γεύμα;
Υπό το πρίσμα της αστάθειας και της ανικανότητας της ζωής, πώς μπορούμε να βρούμε μόνιμη ευτυχία;
Με βάση την πεποίθηση ότι το saṃsāra είναι ένας κύκλος γέννησης και θανάτου που επιβάλλεται στον αληθινό εαυτό, τα περισσότερα πνευματικά συστήματα της Ινδίας, όπως η Yoga και η Vedanta, ασχολούνται με την άρση αυτής της επιβολής από διάφορες πνευματικές πρακτικές, όπως ο διαλογισμός, η μελέτη και η αφοσίωση.
Η επιτυχία στην πνευματική πρακτική λέγεται ότι παρέχει moksa, ή απελευθέρωση από το saṃsāra.
Η αποτυχία επίτευξης της moksa, οδηγεί σε μετενσάρκωση, δηλαδή, η συνείδηση γίνεται σάρκα και πάλι σε έναν άλλο γύρο της ζωής και στον αγώνα για ύπαρξη, που κορυφώνεται πάντα στο θάνατο.
Το Saṃsāra ως έννοια καλεί κάποιον να εξετάσει τι είναι πραγματικά σημαντικό στη ζωή.
Με άλλα λόγια, εγείρει το ερώτημα, τι τελικά έχει νόημα εάν όλα είναι τελικά ασταθή;
Οι απαντήσεις σε αυτό το ερώτημα, είτε κληρονομούνται είτε διερευνώνται βαθιά, επηρεάζουν σε μεγάλο βαθμό την πορεία της ζωής κάποιου και, ενδεχομένως, την επόμενη ζωή.
Έτσι, ενώ η κίνηση προς τη moksa μπορεί να είναι σταδιακή, κάθε ζωή περιέχει τη δυνατότητα αφύπνισης και απελευθέρωσης.
{Τζέι Τζάγιαναθ Ντα}