Το Χάρα θεωρείται μια από τις πιο σημαντικές πτυχές της ιαπωνικής ζωής και των πνευματικών πρακτικών των ανθρώπων της.
Τι είναι όμως ακριβώς;
Μετάφραση από τα ιαπωνικά, hara σημαίνει απλώς κοιλιά, αλλά υπάρχουν πολλά περισσότερα σε αυτή την ενδιαφέρουσα λέξη.
Σε ένα βαθύτερο επίπεδο η λέξη, hara, σημαίνει την αληθινή φύση κάποιου, ποιος είναι πραγματικά ως άνθρωπος.
Δεν είναι λοιπόν μόνο ένα φυσικό κέντρο στο σώμα αλλά και το κέντρο της αληθινής φύσης κάποιου.
Πάρτε για παράδειγμα την ιαπωνική φράση hara o waru
Να σκίζει κανείς το χάρα/κοιλιά.
Αυτή η φράση δεν δηλώνει κυριολεκτικά ότι αυτό κάνει κανείς.
Αντίθετα, αντιπροσωπεύει κάποιον που είναι ειλικρινής και λέει την αλήθεια, ανοιχτά και ειλικρινά.
Όταν θυμόμαστε την αληθινή μας φύση, τότε είμαστε εντελώς ανοιχτοί και άνετα με τον εαυτό μας και λέμε την αλήθεια.
Εδώ μπορούμε να δούμε ότι η λέξη hara, έχει μεγαλύτερο βάθος από το να σημαίνει απλώς κοιλιά.
Ένα άλλο παράδειγμα της λιγότερο φυσικής έννοιας της λέξης hara είναι το hara ga dekite iru, το στομάχι είναι πλήρες.
Αυτή η φράση αναφέρεται στο να είσαι απόλυτα ήρεμος σε οποιαδήποτε και κάθε κατάσταση.
Στις ιαπωνικές εσωτερικές διδασκαλίες, ο ασκούμενος φτάνει σε ένα χώρο όπου η απόλυτη ηρεμία βιώνεται ακόμη και μπροστά στον θάνατο, αυτό είναι το hara ga dekite iru.
Το κεφάλι αντί για την κοιλιά
Η λέξη, hara, στην Ιαπωνία είναι επίσης βαθιά συνδεδεμένη με τη λέξη, tanden (κινέζικα – dantian). Το Tanden μεταφράζεται από τα ιαπωνικά ως πεδίο ελιξιρίου.
Μπορεί λοιπόν να γίνει κατανοητό ως ένα μέρος στο σώμα, όπου δημιουργείται το ελιξίριο της ζωής.
Σε πολλές δυτικές σχολές σκέψης αφθονούν οι συζητήσεις σχετικά με το αν το hara και το tanden είναι το ίδιο πράγμα.
Στην Ιαπωνία, ωστόσο, οι λέξεις hara και tanden δεν είναι διανοητικές έννοιες, αλλά αναφέρονται στην πραγματική εμπειρία.
Αυτό μας φέρνει σε μια κοινά διαδεδομένη προσέγγιση της πνευματικότητας που υπάρχει σήμερα, όπου πιστεύεται ότι για να ακολουθήσει κανείς την πνευματική διαδρομή πρέπει να αναπτύξει τα ενεργειακά κέντρα στο κεφάλι (συχνά ονομάζεται τρίτο μάτι ή κέντρο κορώνας).
Ένας από τους κύριους λόγους για αυτό είναι η σύγχρονη λαχτάρα για κατανόηση της πνευματικότητας από διανοητική και όχι βιωματική σκοπιά.
Φανταστείτε το με αυτόν τον τρόπο, όταν επεκτείνετε την ενέργειά σας αποκλειστικά στο κεφάλι, χωρίς διαστολή ενέργειας κάτω από τον αφαλό σας ή στο κάτω μέρος του σώματός σας, η ενέργειά σας γίνεται σαν μια ανάποδη πυραμίδα.
Και το πρόβλημα με το να είσαι ανάποδη πυραμίδα είναι ότι είναι πολύ βαριά, δεν μπορεί να ισορροπήσει και θα γκρεμιστεί.
Σε όλες τις κύριες παραδοσιακές πνευματικές πρακτικές είναι ένα στέρεο θεμέλιο που χρειάζεται πρώτα για να αναπτυχθεί κάποιος πνευματικά.
Αυτό είναι κεντραρισμένο κάτω από τον αφαλό σας.
Η ίδια η φύση αντικατοπτρίζει αυτό.
Για να φτάσει ένα δέντρο στους ουρανούς πρέπει πρώτα να αναπτύξει ένα ολοκληρωμένο ριζικό σύστημα.
Χωρίς αυτό, το δέντρο είναι πιθανό να επηρεαστεί από κάθε μικρή αλλαγή του καιρού που κινείται γύρω.
Παραδοσιακά στην Ιαπωνία θεωρούνταν όφελος αν κάποιος είχε προεξέχουσα κοιλιά, αυτό ήταν σημάδι ενός δυνατού χάρα και καλής σταθεροποιημένης ζωής.
Όταν βλέπετε καθισμένους διαλογιστές, τα πόδια τους είναι είτε σταυρωμένα είτε σε σέιζα, σωματικά μοιάζουν με μια σταθερή βάση, αυτή του θεμελίου μιας πυραμίδας.
Σύμφωνα με τον καθηγητή Takashi Saito, στο βιβλίο του Karada Kankaku wo Torimodosu (Αποκατάσταση της αίσθησης του σώματός σας), οι άνθρωποι στην Ιαπωνία «στα 80 και τα 90 τους χρησιμοποιούν σχετικά περισσότερες φράσεις που περιλαμβάνουν τη λέξη hara (στομάχι) από τους ανθρώπους νεότερων γενεών».
Φαίνεται λοιπόν ότι ακόμη και οι Ιάπωνες απομακρύνονται από το ιστορικό και πολιτιστικό τους θεμέλιο του χάρα.
Μια πρακτική προσέγγιση
Ο φυσικός χώρος όπου βρίσκεται το hara ή το tanden είναι μερικά εκατοστά κάτω από τον αφαλό, μέσα στο σώμα, πιο κοντά στη σπονδυλική στήλη.
Όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, σημασία δεν έχει τόσο ο φυσικός χώρος, όσο οι ενεργητικές ή πνευματικές πτυχές που αντιπροσωπεύουν αυτές οι λέξεις.
Πρακτικά, μιλάμε για μείωση της ενέργειας στο χάρα.
Ωστόσο, υπάρχουν πολλά στρώματα που πρέπει να ανακαλυφθούν μέσα σε αυτήν την έννοια του hara, οπότε πού ακριβώς φέρνουμε την ενέργεια;
Στην εκπαίδευση μαθαίνουμε και βιώνουμε ένα βήμα τη φορά.
Επομένως, για να γίνει πιο κατανοητή η μελέτη του hara, διδάσκεται ότι το tanden είναι το σημείο εστίασης στην κοιλιά, ενώ το hara είναι η πραγματική μας φύση.
Για αυτόν τον λόγο, σε επίπεδο αρχαρίου, οι πρακτικές και οι τεχνικές καθοδηγούν το μυαλό να επικεντρωθεί στο tanden, βοηθώντας το να ησυχάσει.
Αυτές οι πρακτικές σας βοηθούν να αποκτήσετε μια πληρέστερη κατανόηση του tanden καθώς το μυαλό σας ηρεμεί και αποσπάτε λιγότερο την προσοχή σας.
Αυτός είναι ο τέλειος τρόπος για να ξεκινήσετε την εκπαίδευσή σας και όσο πιο βαθιά πηγαίνετε, τόσο περισσότερο αλλάζει και αναπτύσσεται η κατανόησή σας.
Αυτή η ανάπτυξη στην κατανόηση είναι αλληλένδετη με μια σαφέστερη κατανόηση του ποιοι είστε.
Σε αυτό το σημείο το μυαλό σας δεν είναι πλέον συγκεντρωμένο σε ένα σημείο αλλά συγχωνεύεται με τα πάντα.
Η ιαπωνική ιστορία της γάτας και του σπουργίτη περιγράφει τέλεια αυτό το ταξίδι.
Κάποτε υπήρχε μια γάτα που έπιανε συνέχεια σπουργίτια.
Η γάτα δένεται σε ένα στύλο για να της μάθουν τι μπορεί να κάνει ή να μην κάνει.
Μετά την εκπαίδευση η γάτα αφήνεται ελεύθερη.
Όπως έχει μάθει από την εκπαίδευσή της δεν αποσπάται πλέον η προσοχή από τα σπουργίτια και τα δύο ζώα μπορούν να ζήσουν αρμονικά μαζί.
Εάν η γάτα, ωστόσο, παραμείνει δεμένη, θα είναι πάντα περιορισμένη και δεν θα τρέχει ποτέ, δεν θα ζήσει όπως θα έπρεπε σαν μια γάτα.
Το σπουργίτι αντιπροσωπεύει τις προσκολλήσεις μας (όπως ανησυχία, φόβος κ.λπ.) και η γάτα είναι το μυαλό μας.
Το μυαλό μας προσπαθεί να κρατήσει αυτές τις προσκολλήσεις.
Για να εκπαιδεύσουμε τον εαυτό μας καθόμαστε και επικεντρωνόμαστε στο tanden, διδάσκοντας το μυαλό μας.
Μετά από πολλή εξάσκηση, μπορούμε στη συνέχεια να αφήσουμε το μυαλό μας στο tanden και να επιτρέψουμε στο μυαλό να ταξιδεύει ελεύθερα χωρίς περισπασμούς.
Χάρα και θεραπεία
Το χάρα είναι πολύ σημαντικό όταν ασκούμε πρακτική θεραπεία στον εαυτό μας και στους άλλους.
Είναι το θεμέλιο της θεραπείας, γιατί χωρίς αυτό ασκείται μια πολύ ρηχή μορφή θεραπείας.
Γιατί;
Πώς μπορούμε να θεραπεύσουμε τους άλλους εάν δεν έχουμε καμία σχέση με το δικό μας κέντρο ή την αληθινή φύση (χάρα);
Όταν, ωστόσο, έχετε αυτή τη σύνδεση με το κέντρο σας ή την αληθινή φύση σας, η πρακτική θεραπεία γίνεται κάτι εντελώς διαφορετικό.
Το να τοποθετήσετε τα χέρια σας σε κάποιον συνδέεται με το χάρα, το κέντρο ή την αληθινή του ουσία και η θεραπεία πραγματοποιείται σε πολύ βαθύτερο επίπεδο.
Ο Usui Mikao υποστηρίζεται ότι είπε, ότι δεν μπορούμε να θεραπεύσουμε άλλους αν δεν θεραπεύσουμε τον εαυτό μας.
Είναι μέσα από τις παραδοσιακές πρακτικές hara που διδάσκονται στο σύστημα του Ρέικι που ξεκινά η αυτοθεραπεία και τελικά η θεραπεία των άλλων.
Πρακτική
Υπάρχουν πολλοί διαλογισμοί και τεχνικές στις ιαπωνικές πνευματικές και πολεμικές τέχνες που σας βοηθούν να εντοπίσετε το tanden και το hara.
Καθώς το σύστημα του Ρέικι είναι μια ιαπωνική πρακτική, βασίζεται επίσης σε αυτές τις παραδόσεις.
Σε διαφορετικά επίπεδα σε έναν παραδοσιακό κλάδο του συστήματος περιλαμβάνονται ποικίλες πτυχές διαλογισμών και τεχνικών του χάρα.
Στο Shoden Επίπεδο I
Οι μαθητές του Ρέικι αρχίζουν να αναπτύσσουν την κατανόησή τους για το tanden/hara.
Παρέχονται διαλογισμοί και τεχνικές ώστε οι μαθητές να συνεχίσουν αυτές τις πρακτικές μέχρι το Επίπεδο II.
Στο Okuden Επίπεδο ΙΙ ,
Αυτές οι τεχνικές επικεντρώνονται στην ανάμειξη του γήινου χάρα (κάτω από τον αφαλό) μαζί με το χάρα του νου (στο κεφάλι).
Αυτή η ανάμειξη συμβαίνει μέσα στην καρδιά του χάρα (Στο βιβλίο του The Spiritual Foundations of Aikido , ο William Gleason – 6ος δάσκαλος του Dan Aikido – που ασκεί το Aikido για σχεδόν 40 χρόνια από τα οποία τα 10 τα πέρασε στην Ιαπωνία), γράφει σχετικά με την ανάπτυξη χαρα:
«Στο κέντρο του εγκεφάλου βρίσκεται ένα άλλο κέντρο παραγωγής ενέργειας ή χάρα, από το οποίο γεννιέται νέα συνείδηση.
Όταν αυτά τα δύο κέντρα [κάτω από τον ομφαλό και το κεφάλι] συνδυάζονται, μπορεί να πραγματοποιηθεί μεγάλη πνευματική δύναμη.
Ασκώντας Aikido κάθε μέρα, αυτά τα δύο κέντρα hara ενώνονται κάθετα, η θέληση ριζώνει στο φυσικό κέντρο του σώματος και η υπερβολική δραστηριότητα του νου παύει.
Ο ουρανός (νου) και η γη (σώμα) ενώνονται μέσω του πνεύματος (η θέληση).
Με αυτόν τον τρόπο γίνεται αντιληπτό το συνολικό νόημα του χάρα, σώμα-μυαλό».
Στο Shinpiden Επίπεδο III
Ο μαθητής διδάσκεται τεχνικές για να μετακινηθεί περαιτέρω σε ένα χώρο του hara, για να συνεχίσει το ταξίδι ανακάλυψης της αληθινής φύσης του.
